詩經 【邶風】
（柏舟。邶風）
汎彼柏舟，亦汎其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。
我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。
憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。
日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛！
（綠衣。邶風）
綠兮衣兮，綠衣黃裡。心之憂矣，曷維其已！
綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡！
綠兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮。
絺兮綌兮，淒其以風。我思古人，實獲我心！
（燕燕。邶風）
燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。
燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠于將之。瞻望弗及，佇立以泣。
燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送于南。瞻望弗及，實勞我心。
仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勗寡人。
（日月。邶風）
日居月諸，照臨下土，乃如之人兮，逝不古處！胡能有定，寧不我顧！
日居月諸，下土是冒，乃如之人兮，逝不相好！胡能有定，寧不我報！
日居月諸，出自東方，乃如之人兮，德音無良！胡能有定，俾也可忘！
日居月諸，東方自出，父兮母兮，畜我不卒！胡能有定，報我不述！
（終風。邶風）
終風且暴，顧我則笑，謔浪笑敖，中心是悼。
終風且霾，惠然肯來，莫往莫來，悠悠我思。
終風且噎，不日有噎，寤言不寐，願言則嚏。
噎噎其陰，虺虺其雷，寤言不寐，願言則懷。
（擊鼓。邶風）
擊鼓其鏜，踊躍用兵，土國城漕，我獨南行。
從孫子仲，平陳與宋，不我以歸，憂心有忡。
爰居爰處，爰喪其馬，于以求之，于林之下。
死生契闊，與子成說，執子之手，與子偕老。
于嗟闊兮，不我活兮，于嗟洵兮，不我信兮。
（凱風。邶風）
凱風自南，吹彼棘心，棘心夭夭，母氏劬勞！
凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人！
爰有寒泉，在浚之下。有子七人。母氏勞苦！
睍睕黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心！
（雄雉。邶風）
雄雉于飛，泄泄其羽，我之懷矣，自詒伊阻。
雄雉于飛，下上其音，展矣君子，實勞我心。
瞻彼日月，悠悠我思，道之云遠，曷云能來。
百爾君子，不知德行，不忮不求，何用不臧。
（匏有苦葉。邶風）
匏有苦葉，濟有深涉，深則厲，淺則揭。
有瀰濟盈，有鷕雉鳴，濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。
雝雝鳴雁，旭日始旦，士如歸妻，迨冰未泮。
招招舟子，人涉仰否，人涉仰否，仰須我友。
（谷風。邶風）
習習谷風，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒，
采葑采菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。
行道遲遲，中心有違，不遠伊邇，薄送我畿，
誰謂荼苦，其甘如薺，宴爾新昏，如兄如弟。
涇以渭濁，湜湜其沚，宴爾新昏，不我屑以，
毋逝我梁，毋發我笱，我躬不閱，遑恤我後。
就其深矣，方之舟之，就其淺矣，泳之游之，
何有何亡，黽勉求之，凡民有喪，匍匐救之。
不我能慉，反以我為讎，既阻我德，賈用不售，
昔育恐育鞫，及爾顛覆，既生既育，比予于毒。
我有旨蓄，亦以御冬，宴爾新昏，以我御窮，
有洸有潰，既詒我肄，不念昔者，伊余來塈。
（式微。邶風）
式微式微，胡不歸？微君之故，胡為乎中露？
式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？
（旄丘。邶風）
旄丘之葛兮，何誕之節兮，叔兮伯兮，何多日也！
何其處也，必有與也，何其久也，必有以也。
狐裘蒙戎，匪車不東，叔兮伯兮，靡所與同！
瑣兮尾兮，流離之子，叔兮伯兮，褎如充耳。
（簡兮。邶風）
簡兮簡兮，方將萬舞，日之方中，在前上處，碩人俁俁，公庭萬舞。
有力如虎，執轡如組，左手執籥，右手秉翟，赫如渥赭，公言錫爵。
山有榛，隰有苓，云誰之思，西方美人，彼美人兮，西方之人兮。
（泉水。邶風）
毖彼泉水，亦流于淇，有懷于衛，靡日不思，孌彼諸姬，聊與之謀。
出宿于泲，飲餞于禰，女子有行，遠父母兄弟，問我諸姑，遂及伯姊。
出宿于干，飲餞于言。載脂載牽，還車言邁，遄臻于衛，不瑕有害。
我思肥泉，茲之永歎，思須與漕，我心悠悠，駕言出遊，以寫我憂。
（北門。邶風）
出自北門，憂心殷殷，終窶且貧，莫知我艱。
已焉哉，天實為之，謂之何哉！
王事適我，政事一埤益我，我入自外，室人交遍謫我。
已焉哉，天實為之，謂之何哉！
王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交遍摧我。
已焉哉，天實為之，謂之何哉！
（北風。邶風）
北風其涼，雨雪其雱，惠而好我，攜手同行，其虛其邪，既亟只且！
北風其喈，雨雪其霏，惠而好我，攜手同歸，其虛其邪，既亟只且！
莫赤匪狐，莫黑匪鳥，惠而好我，攜手同車，其虛其邪，既亟只且！
（靜女。邶風）
靜女其姝，俟我於城隅，愛而不見，搔首踟躕。
靜女其孌，貽我彤管，彤管有煒，說懌女美。
自牧歸荑，洵美且異，匪女之為美，美人之貽。
（新臺。邶風）
新臺有泚，河水瀰瀰，燕婉之求，籧篨不鮮。
新臺有洒，河水浼浼，燕婉之求，籧篨不殄。
魚網之設，鴻則離之，燕婉之求，得此戚施。
（二子乘舟。邶風）
二子乘舟，汎汎其景，願言思子，中心養養。
二子乘舟，汎汎其逝，願言思子，不瑕有害。
邶風 ：詩經國風中的內容
經前人考定，邶、鄘、衛都是衛國的詩。《左傳·襄公二十九年》記載吳公子季札聽了魯國的樂隊歌唱了「邶、鄘、衛」以後，評論時便將此三詩統稱之為「衛風」。可見他是把「邶鄘衛"作為一個整體，以區別於其他國風的。
邶、鄘、衛都是古國名。據說周武王滅殷以後，便將紂的京都沬(今河南淇縣西北)附近地區封給紂的兒子武庚祿父，並將其地分而為三：北為邶(今河南湯陰
縣東南)，南為鄘(今河南汲縣東北)，東為衛(今河南淇縣附近)。武王並派他的三個弟弟管叔、蔡叔、霍叔分別守衛三個地方，以監督武庚，號為「三
監」。武王死後，兒子成王年幼，由周公旦執政。管叔等散佈流言說「周公將不利於成王」，並嗾使武庚叛亂。於是周公率兵鎮壓，殺死武庚與管、蔡、霍等。接著
又合併三地為衛，連同原殷民一起封給康叔，建都殷墟(今河南淇縣)，號衛君。
衛國自康叔歷十三世至獻公，自後便國力日衰，內亂不息；到懿公時，更加腐敗不堪。公元前六六○年為狄人所滅。後來在齊桓公的幫助下，衛殘部南渡黃河，文公在楚丘(今河南滑縣東)重建衛國。《載馳》、《定之方中》二詩就是反映這一歷史事件的。
邶、鄘二地早已併入衛國，為什麼衛詩還冠以其名呢？自漢以來議論紛紛，沒有定論。近人一般認為，因衛詩有三十九首之多，近風詩的四分之一，所
以編者將部分詩編入邶、鄘之下。但是這一說法仍有疑問。查今本《詩經》，邶詩十九首、鄘詩十首、衛詩十首，為什麼分得如此不平均呢？這很難說編者只是偶然
為之，而無別的原因。因此這一說法仍屬於猜測罷了。
邶、鄘、衛三詩大部分難確定具體時代，大致說來西周末東周初的詩居多數。
《詩經》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初期（公元前十一世紀）至春秋中葉（公元前六世紀）約五百餘年間的詩歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇「笙詩」，有目無辭，不計在內），最初稱《詩》，漢代儒者奉為經典，乃稱《詩經》。
《詩經》分為《風》、《雅》、《頌》三部分。《風》包括《周南》、《召南》、《邶風》、《鄘風》、《衛風》、《王風》、《鄭風》、《齊風》、《魏 風》、《唐風》、《秦風》、《陳風》、《檜風》、《曹風》、《豳風》，共十五《國風》，詩一百六十篇；《雅》包括《大雅》三十一篇，《小雅》七十四篇； 《頌》包括《周頌》三十一篇，《商頌》五篇，《魯頌》四篇。
這些詩篇，就其原來性質而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：「頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。」意謂《詩》三百餘篇，均可誦詠、用樂 器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：「三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。」這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和 舞蹈關係密切，是無疑的。《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分，就是依據音樂的不同。《風》是相對於「王畿」——周王朝直接統治地區——而言的、帶有地方 色彩的音樂，十五《國風》就是十五個地方的土風歌謠。其地域，除《周南》、《召南》產生於江、漢、汝水一帶外，均產生於從陝西到山東的黃河流域。雅是「王 畿」之樂，這個地區周人稱之為「夏」，「雅」和「夏」古代通用。雅又有「正」的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典範的音樂。《大雅》、《小雅》之分， 眾說不同，大約其音樂特點和應用場合都有些區別。
《頌》是專門用於宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：「頌者美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」這是頌的含義和用途。王國維說：「頌之聲較風、雅為緩。」（《說周頌》）這是其音樂的特點。
《詩經》的作者成分很複雜，產生的地域也很廣。除了周王朝樂官製作的樂歌，公卿、列士進獻的樂歌，還有許多原來流傳於民間的歌謠。這些民間歌謠是如 何集中到朝廷來的，則有不同說法。漢代某些學者認為，周王朝派有專門的采詩人，到民間蒐集歌謠，以瞭解政治和風俗的盛衰利弊；又有一種說法：這些民歌是由 各國樂師蒐集的。樂師是掌管音樂的官員和專家，他們以唱詩作曲為職業，蒐集歌謠是為了豐富他們的唱詞和樂調。諸侯之樂獻給天子，這些民間歌謠便彙集到朝廷 裡了。這些說法，都有一定道理。
各個時代從各個地區蒐集來的樂歌，一般認為是保存在周王室的樂官——太師那裡的。他們顯然對那些面貌互異的作品進行過加工整理，有所淘汰，有所修 改。所以現存的《詩經》，語言形式基本上都是四言體，韻部系統和用韻規律大體一致，而且有些套句出現在異時異地的作品中（如「彼其之子」、「王事靡盬」 等）。古代交通不便，語言互異，各時代、各地區的歌謠，倘非經過加工整理，不可能出現上述情況。可以認為，由官方製作樂歌，並蒐集和整理民間樂歌，是周王 朝的文化事業之一，在《詩經》時代是不斷進行著的。
《史記·孔子世家》說，詩原來有三千多篇，經過孔子的刪選，成為後世所見的三百餘篇的定本。這一記載遭到普遍的懷疑。一則先秦文獻所引用的詩句，大 體都在現存《詩經》的範圍內，這以外的所謂「逸詩」，數量極少，如果孔子以前還有三千多首詩，照理不會出現這樣的情況；再則在《論語》中，孔子已經反覆提 到 「《詩》三百」（《為政》、《子路）等篇），證明孔子所見到的《詩》，已經是三百餘篇的本子，同現在見到的樣子差不多。要之，《詩經》的編定，當在孔子出 生以前，約公元前六世紀左右。只是孔子確實也對《詩經》下過很大功夫。《論語》記孔子說：「吾自衛返魯，然後樂正，雅頌各得其所。」前面引《史記》的文 字，也說了同樣的意思。這表明，在孔子的時代，《詩經》的音樂已發生散失錯亂的現象，孔子對此作了改定工作，使之合於古樂的原狀。他還用《詩經》教育學 生，經常同他們討論關於《詩經》的問題，並加以演奏歌舞（見《論語》和《墨子·非儒》）。這些，對《詩經》的流傳都起了重要作用。
《詩經》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達對於社會和政治問題的看法。但到後來，《詩經》成了貴族教育中 普遍使用的文化教材，學習《詩經》成了貴族人士必需的文化素養。這種教育一方面具有美化語言的作用，特別在外交場合，常常需要摘引《詩經》中的詩句，曲折 地表達自己的意思。這叫「賦《詩》言志」，其具體情況在《左傳》中多有記載。《論語》記孔子的話說：「不學《詩》，無以言。」「誦《詩》三百，授之以政， 不達；使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？」可以看出學習《詩經》對於上層人士以及準備進入上層社會的人士，具有何等重要的意義。另一方面，《詩經》的教 育也具有政治、道德意義。《禮記·經解》引用孔子的話說，經過「詩教」，可以導致人「溫柔惇厚」。《論語》記載孔子的話，也說學了《詩》可以「遠之事君， 邇之事父」，即學到事奉君主和長輩的道理。按照孔子的意見（理應也是當時社會上層一般人的意見），「《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪」。意思就是， 《詩經》中的作品，全部（或至少在總體上）是符合於當時社會公認道德原則的。否則不可能用以「教化」。
這裡有兩點值得注意：第一，就孔子所論來推測當時人對《詩經》的看法，他們所定的「無邪」的範圍還是相當寬廣的。許多斥責統治黑暗、表現男女愛情的 詩歌，只要不超出一定限度，仍可認為是「無邪」即正當的感情流露。第二，儘管如此，《詩經》畢竟不是一部單純的詩集，它既是周王朝的一項文化積累，又是貴 族日常誦習的對象。所以，雖然其中收錄了不少民間歌謠，但恐怕不可能包含正面地、直接地與社會公認的政治與道德原則相衝突的內容。
秦代曾經焚燬包括《詩經》在內的所有儒家典籍。但由於《詩經》是易於記誦的、士人普遍熟悉的書，所以到漢代又得到流傳。漢初傳授《詩經》學的共有四 家，也就是四個學派：齊之轅固生，魯之申培，燕之韓嬰，趙之毛亨、毛萇，簡稱齊詩、魯詩、韓詩、毛詩（前二者取國名，後二者取姓氏）。齊、魯、韓三家屬今 文經學，是官方承認的學派，毛詩屬古文經學，是民間學派。但到了東漢以後，毛詩反而日漸興盛，並為官方所承認；前三家則逐漸衰落，到南宋，就完全失傳了。 今天我們看到的《詩經》，就是毛詩一派的傳本。
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