摩訶慕德拉之歌 --- 帝洛巴
摩訶慕德拉是超越一切言語與符號的，
但是對最認真和忠誠的你，那諾巴，
這些話必須對你說......
空不需要任何的倚靠，摩訶慕德拉的基礎是無。
無須任何努力，只要保持放鬆與順應自然，
你就能夠打破束縛──如此即能得到解脫。
當一個人凝視進宇宙，就會看到空無；
但如果攜帶著頭腦，那你就會看到頭腦，
一個打破分別的人，即達成了佛的境界。
遊蕩飄過天空的雲沒有源頭、也沒有歸處，
那些流經頭腦的評判思想也一樣。
一旦自我的頭腦被觀照到，那些偏見就終止了。
形色的空間不是黑的、也不是白的，
只要是源於自我的頭腦，所有事端都會浮現。
無始以來的黑暗掩埋不了熾熱的陽光──
累生累劫的生死輪迴，從不能掩埋心靈明亮的光芒。
雖然以言語來闡釋空，然而空是不可能言說的。
雖然我們說「心靈如同火焰一樣的明亮」，
然而那是超越所有語言和符號的。
雖然心靈在本質上是空的，
但是它卻圍繞並包含著所有一切。
身體什麼都不做，就是放鬆；
閉緊嘴巴，保持寧靜；
放空你的頭腦，什麼都不想，
用身體來體驗空，就只是放鬆，
像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裡。
不予不取，讓你的頭腦休息。
摩訶慕德拉就像一個不執著的頭腦，
就是去練習，遲早你將觸及佛性。
經文和戒律裡的持咒和波羅蜜的修行方法，
還有各種學派與經典的教導，皆無法使你領悟與生俱來的真理。
當頭腦充斥著想要追求目標的欲望時，光反而被遮蔽了。
履行譚崔經文的人不會心存分別，
不會悖離三昧耶的精神。
他停息了所有活動，摒棄了一切欲望，
任由思想來來去去，彷彿波浪一般。
他永遠不會毀壞無所執和無分別心的原則，
這樣就是在護持譚崔的經文。
在摩訶慕德拉裡，一個人的罪愆全數燃燒殆盡；
在摩訶慕德拉裡，一個人從世界這個囚籠解脫出來。
這就是法的無上光芒，
那些對此懷疑的人是傻瓜，他們耽溺在悲傷和痛苦之中。
為了奮力達到解脫，你必須信賴上師，
當你的心靈接收到他的祝福時，解脫就即將來到。
啊！世上的一切都是無意義的，它們只不過是悲苦的根源。
渺小的教誨只能引導你去行動──
因此人們應該只追隨偉大的教誨。
超越二元性就是高貴的風範，
克服心神散亂就是高貴的修持，
無所修持的途逕就是諸佛的途徑。
這是一條通往佛境之路。
短暫無常就是這個世界，如夢如幻，沒有實體。
摒棄俗世並離開你的親人，
切斷色慾和憎恨的糾纏，到森林和山裡去靜心。
倘若不經由努力就能順應自然，
那麼你很快就會達到摩訶慕德拉的境界，
並成就那不可能達成的。
斬斷樹根，枝葉就會凋零；
根除頭腦，就不再有生死輪迴。
智慧的光能在頃刻間驅散累世的黑暗，
只要強而有力的心靈之光進入，無知的面紗瞬間燒盡。
執著於頭腦的人無法見到超越頭腦的真理，
奮力修法的人無法領悟超越修行的真理，
要領悟那超越頭腦與修行的，
你必須徹底剷除頭腦的根基，一塵不染地凝視著。
你必須破除所有的分別，保持安然自在。
你不必給或取，而是順其自然──
因為摩訶慕德拉超越所有的接受與拒絕。
從此以後，阿賴耶就不再萌生，
無人能夠玷污或阻礙它。
停留在這樣無生的境界裡，
一切表象將消失在法性中，
我執與傲慢也會消失於無形。
無上的領悟超越了一切。
至高的行動推崇無所罣礙的偉大源頭，
無上的圓滿就是，領悟無所期待的內在神性。
一開始，瑜伽士感覺自己的頭腦像瀑布般翻攪；
到了中游，就像恆河的水一樣和緩又溫柔；
到了河的盡頭是一片無垠的大海，
母親和兒子的光，在此融為一體。
帝洛巴出生在印度東孟加拉邦的婆羅門家族中。當他還是牧童時，偶遇龍樹菩薩，從其處獲得大乘佛教的基本啟示，並被龍樹菩薩封賜為當地巴聯塔小國的統 治者。帝洛巴過了幾年奢侈的宮廷生活後，決定離開王宮，剃度出家修行。帝洛巴在孟加拉邦的索瑪布里密乘寺院受具足戒，然後開始接受傳統訓練。
後 來帝洛巴在定觀接受空行母的指示，直接學習密法，空行母也授予帝洛巴完整的上樂金剛密續修法。除此之外，帝洛巴也從許多偉大的密行大師如查里雅娃譯師及拉 娃巴尊者處得到無數的教法和傳承。因此帝洛巴精通「中有」、「遷識」及「拙火」等瑜伽密行，還有其他秘密的口訣。雖然帝洛巴有很多上師，但是金剛總持才是 他真正的主要上師，因為金剛總持直接授予他無窮的密法，其中包括「大手印」禪修等。
往後的十二年裡，帝洛巴專心而堅定地修法，並且將一位瑜伽女納為修行伴侶，然而此舉使他被傳統僧團逐出師門。雖然帝洛巴被公認是位偉大的大師，但是人們仍無法接受他有一位女性伴侶。從此，帝洛巴便隱居起來。在他眾多門徒中，那洛巴成為延續其傳承的嫡傳弟子。
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