《列子》力命第六 原文及譯文
原文：
力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力
曰：「壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出
堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德不出
諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵
於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之
所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：
「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既
謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，
自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」
北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；
並貌也，而入子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而
人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲
，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則梁肉，居則連，出則
結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不及相，遨
游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝
造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北
宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生，先生曰：「汝奚往而反，而
步，有深愧之色邪？」北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，
與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。」西
門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語
之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂
與予並，汝之顏厚矣。」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之
言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，
非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北
宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。」西門子曰：
「先生止矣。予不敢復言。」北宮子既歸，衣其褐，有狐貉之溫；
進其菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之
飾。終身然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：「北宮
子之寐久矣，一言而能寐，易悟也哉！」
譯文——————————
力量對命運說：「你的功勞怎麼能和我相比呢？」命運說：「你對事物
有什麼功勞而要和我相比？」力量說：「長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與
下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。」命運說：「彭祖的智慧不
在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八
歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的
行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆
卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果
是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而
使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？」力
量說：「如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況
如此，這難道是你控制的結果嗎？」命運說：「既然叫做命運，為什麼要有
控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷
了。一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自
己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？」
北宮子對西門子說：「我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；
一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣
地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做
官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別
人卻使你發財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外
出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大
華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在
朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和
我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？」西門子說：「我無
法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的
證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。」北宮子無法回答，失魂
落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：「你是從哪裡回來，
獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？」北宮子說了上述情況。東郭先生說：
「我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。」東郭先生問西門子
說：「你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。」西門子說：
「北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤
與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做
事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我
都一樣，你的臉皮也太厚了。」東郭先生說：「你所講的厚薄不過是說才能
和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命
運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的
過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又
以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。」西門子說：「先生不要講了。
我不敢再說了。」北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣
的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住
在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自
得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。東郭先生聽到後說：「北宮子
已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！」
原文：
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊，管夷吾事公子糾，鮑叔
牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂，管仲與召忽奉公子
糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子
爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召
忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」桓公
曰：「我仇也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，
亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！」遂召管仲。魯歸
之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以
身下之。任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗嘆曰：「吾少窮困時，嘗
與鮑公賈，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而
大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔
不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老
母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無，知我不羞小
節而名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，
小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交、實無用能者，非更有
善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；
小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，
可不諱，雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」夷吾曰：「公誰欲歟？」
小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可。其為人也，潔廉善士也，其於不己
若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且乎君，下且逆
乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，
則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者。以
德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下
人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋
可。」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於
始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
譯文——————————
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子
糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子
沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙
幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公
子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣
帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管
夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：「管夷吾很能幹，可以治理國家。」桓公說：
「他是我的仇人，希望能殺了他。」鮑叔牙說：「我聽說賢明的君主沒有個
人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果
想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！」桓公於是召管仲回國。魯
國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對
待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政
交給管仲，稱他為「仲父」。桓公終於稱霸於諸侯。管仲曾感嘆說：「我年
輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不
認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是
我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，
鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔
不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我
也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名
於天下為恥辱。生我的人是父母，瞭解我的人是鮑叔。」這是人們稱道的管、
鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交
朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上
無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人
的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，
而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管
夷吾生了重病的時候，小白問他，說：「仲父的病已經很重，不能再瞞著你
了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？」管夷吾問：「您想交
給誰呢？」小白說：「鮑叔牙可以。」管仲說：「不行，他的為人，是一個
廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也
不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得
罪於您，也就不會太久了。」小白問：「那麼誰行呢？」管仲回答說：「不
得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑
不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德
分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起
別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得
不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，
隰朋還可以。」可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是
要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時
輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
原文：
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國
用之，數難子產之治，子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非
能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，
不得不誅也。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；
可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可
以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈
何。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，
聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。
楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁
謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天
其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫
乎！其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，
診其所疾。矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾，精慮
煩散，非天非鬼。雖慚，可攻也。」季梁曰：「眾醫也，亟屏之！」俞氏
曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘，病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，
弗可已也。」季梁曰：「良醫也，且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不
由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？」
季梁曰：「神醫也，重貺遣之！」俄而季梁之疾自瘳。
生非貴之所能存，身非愛之所厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能
薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非
反也，此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或
輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄，鬻熊語文王曰：
「自長非所增，自短非所損，算之所亡若何。」老聃語關尹曰：「天之所
惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。
譯文——————————
鄧析持模棱兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作
了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困
難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺
了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能
夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得
不誅殺他。
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的
福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也
是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生
的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，
既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它
是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，
天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙
它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞
著他哭泣，請醫生醫治。季梁對楊朱說：「我兒子不懂事到了這樣厲害的程
度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？」楊朱唱道：「天尚且不認
識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你
呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？」他的兒子還是不明白，最後請
來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。
矯氏對季梁說：「你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於
時飢時飽和色慾過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原
因。雖然危重，仍然可以治療。」季梁說：「這是庸醫，快叫他出去！」俞
氏說：「你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝
一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。」季梁說：「這是一位好醫
生，暫且請他吃頓飯吧！」盧氏說：「你的病不是由於天，也不是由於人，
也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，
又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？」季梁說：「這是一位神醫，
重重地賞賜他！」不久季梁的病自己又好了。
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生
命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴
它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許
不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死
亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；
也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不
正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。鬻熊對周文
王說：「自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於
生命無可奈何。」老聃對關尹說：「天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？」說
的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
原文：
楊布問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟
也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」楊
子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若：不知所以然而然，命也。令昏
昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。
信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；
信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真
矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：『至人
居若死，動若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不
知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨
住獨來，獨出獨入，孰能礙之？」
墨杘、單至、啴咺、憋懯四人相與游於世，胥如志也。窮年
不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世，
胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。犭翏忄牙、情露、讠蹇極、凌
誶四人相與游於世，胥如志也。窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、
諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也。窮年不相譴發，自以行無戾
也。多偶、自專、乘權、只立四人相與游於世，胥如志也。窮年不
相顧眄，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而咸之於道，命所歸也。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。
故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，
隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若揜目
塞耳、背權面隍亦不墜僕也。故曰：死生自命也，貧窮自時也，怨夭折
者，不知命者也，怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時
也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之
人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，
度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知
喪。自全也，自亡也，自喪也。
譯文——————————
楊布問楊朱說：「這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，
相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大
不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。」楊朱說：「古時候的人有句
話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命
運。現有的一切都糊裡糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天
天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無
所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困
難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相
信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？
悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：『德性最高的
人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。』也不知道為什麼坐，也不知道
為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來
觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形
貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？」
墨杘、單至、啴咺、憋懯四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，
整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四個
人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧
十分精微。犭翏忄牙、情露、讠蹇極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的
意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、
怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自
以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相交朋友，
各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情
態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，
好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以迷惑發生在相似上，近似的時候最
容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸
福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命
運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，
比不上摀住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。
所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂
得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮
不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估
量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的
人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也
有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼
不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不
是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己
消亡，自己喪失。
原文：
齊景公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，若
何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？」史孔、梁丘
據皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬車可得而乘也
，且猶不欲死，而況吾君乎！」晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：
「寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？」晏子對曰：
「使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、
靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事
之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至
於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，
臣之所為獨竊笑也。」景公慚焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。
魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：「公之愛子，天下
無有。令子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無子，無子之時不憂。令
子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？」
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，
工有成敗，仕有遇否，命使然也。
譯文——————————
齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：「真美啊，
我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去
死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？」史孔和梁
丘據都跟著垂淚說：「我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般
的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！」晏子一個人在旁邊
發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說：「我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都
跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？」晏子回答說：「假使賢明的君
主能夠長久地擁有自己的國家，那麼太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；
假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁
有這個國家了。這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，
戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎麼
能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個
相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不
仁不義的君主，又看到了?姆畛械拇蟪肌？吹攪蘇飭街秩耍宜砸桓鋈?
私下發笑。」景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘
據各兩杯酒。
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：「您對兒
子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？」東
門吳說：「我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就
和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？」
農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時
勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗
之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。
關於《列子》
《列子》一書是中國古代思想史上的重要著作之一。其思想與道家十分接近，後來被道教奉為經典。唐天寶元年公元 年詔稱《列子》為《沖虛真經》。書中記載了許多民間故事、寓言和神話傳說，因而在中國古代文
學史上也有一定地位。書中還有大量的養生與古代氣功的論述，亦值得研究。我們要瞭解中國傳統文化，吸取其精華為社會主義現代化建設服務，《列子》是有必要認真閱讀的。
《列子》一書相傳為戰國時期列禦寇所著。列禦寇在古籍中又被寫作列圄寇、列圉寇，鄭國人。《莊子》中有許多關於他的傳說。《呂氏春秋‧不二》說：「子列子貴虛。」這裡的「虛」即虛靜、無為，一切順應自然。列子曾向壺丘子林和老商氏學過氣功。《莊子‧逍遙游》把他描繪成為神仙，說：「列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。」列子的學說主要是養生術，因而他不大關心政治，認為政治事務與政治鬥爭，以及一切改造社會和改造自然的努力都有礙於養生。在這方面，他與老子「無為而無不為」的權術有明顯區別，而比較接近於莊子，其消極因素是十分明顯的。但他與奏漢的神仙家又有所不同，認為人不能長生不死，有生必有死，該生就讓它生，該死就讓它死，才是正確的態度。在這一點上，也和莊子相同。
《漢書‧藝文志》著錄《列子》八篇，早已散佚了。今天我們見到的《列子》，可能是西晉人的作品。馬敘倫《列子偽書考》說：「蓋《列子》晚出而早亡，魏晉以來好事之徒聚斂《管子》、《晏子》、《論語》、《山海經》、《墨子》、《莊子》、《屍佼》、《韓非子》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《淮南》、《說苑》、《新序》、《新論》之言，附益晚說，假為向序以見重。」任繼愈先生主編的《中國哲學發展史》魏晉南北朝卷對此作了歸納：一劉向的《列子序》稱列子為鄭人，與鄭繆公同時，然而書中多言繆公以後事，如孔穿、公孫龍是戰國後期人而入書。二書中多采引先秦與西漢諸子書的資料，除馬敘倫《列子偽書考》已列舉者外，還有今已亡佚的《湯問》、《說符》等。三書中有些資料更晚，如太初、太始、太素說出自《易緯》，切玉之刀、火浣之布乃魏文帝事，周穆王駕八駿西遊出自汲家書《穆天子傳》，《楊朱篇》縱恣肉慾，不符合《淮南子‧汜論訓》關於楊子「全性保真，不以物累形」的宗旨，而反映魏晉人的放蕩性格。四有明顯的佛教影響，如「西方之人有聖者」指佛，「死之與生，一往一反」乃釋氏輪迴之說等。五從語言的角度考察，書中有不少漢以後、甚至魏晉以後的詞彙。
今本《列子》雖系魏晉人的作品，但他們在重新編輯《列子》時，畢竟採錄了許多先秦古籍中關於列子的記載，並不是完全憑空捏造。其中有些寓言故事古樸無華，不見於漢魏諸書，如愚公移山、扁鵲易心等。可知今本《列子》中也保存了不少古本《列子》的斷倚殘篇與零星記載，對於研究列子其人及其思想仍然有一定參考價值。
《列子》作者簡介
生平簡介
列子，名寇，又名禦寇（又稱「圄寇」「國寇」），相傳是戰國前期的道家，鄭國人，與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。後漢班固《藝文志》「道家」部分錄有《列子》八卷，早已散失。今本《列子》八篇，內容多為民間故事、寓言和神話傳說。從思想內容和語言使用上來看，可能是晉人所作，是東晉人蒐集有關的古代資料編成的，晉張湛註釋並作序。
《列子》又名《沖虛經》，是道家重要典籍。列禦寇所著，所著年代不詳，大體是春秋戰國時代。該書按章節分為《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《湯問》、《力命》、《楊朱》、《說符》等八篇，每一篇均有多個寓言故事組成，寓道於事。其中有我們較為熟悉的「愚公移山」、「亡呋者」、「歧路亡羊」等。
《列子》裡面的先秦寓言故事和神話傳說中不乏有教益的作品。如《列子學射》（《列子‧說符》）、《紀昌學射》（《列子‧湯問》）和《薛譚學謳》（《列子‧湯問》）三個故事分別告訴我們：在學習上，不但要知其然，還要知其所以然；真正的本領是從勤學苦練中得來的；知識技能是沒有盡頭的，不能只學到一點就滿足了。又如《承蜩猶掇》（《列子‧黃帝》）告訴我們，曲背老人捕蟬的如神技藝源於他的勤學苦練；還有情節更離奇的《妻不識夫》（《列子‧湯問》）說明一個人是可以移心易性的。
思想
列子的學說，劉向認為：「其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於六經。」《爾雅.釋詁》邢昺《疏》引《屍子.廣澤篇》及《呂氏春秋不二》說：「子列子貴虛」。《戰國策.韓策》有：「史疾為使楚，楚王問曰：『客何與所循？』曰：『治列子圄寇之言。』曰：『何貴？』曰：『貴正』。」張湛《列子.序》認為：「其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。鉅細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。」
列子認為「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」。他因為窮而常常面有飢色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽餽贈的糧食。其弟子嚴恢問之曰：「所有聞道者為富乎?」列子曰：「桀紂唯輕道而重利是以亡！」列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
修道
列子之學，本於黃帝、老子為宗。相傳他曾向關尹子問道，拜壺丘子為師，後來又先後師事老商氏和支伯高子，得到他們的真傳，而友伯昏無人。修道九年之後，他就能御風而行。《述異記》中說，列子常在立春日乘風而游八荒，立秋日就反歸「風穴」，風至則草木皆生，去則草木皆落。《呂氏春秋》說：「子列子貴虛」。他認為「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」。列子窮而面有飢色，但拒絕鄭國暴虐的執政者子陽餽贈的糧食。其弟子嚴恢問之曰：「所有聞道者為富乎? 」列子曰：「桀紂唯輕道而重利是亡！」他認為應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
著述
列子著作為《列子》，有舊本二十篇，西漢劉向、劉歆父子去其重複，存者八篇，《漢書.卷三十.藝文志第十》有「劉向說......列子八篇。名圄寇，先莊子，莊子稱之」 句，應該是劉向、劉歆父子，或同時代其他人整理的八篇。但不知何時已佚失。
今本《列子》版本不下幾十種，書前大多存有劉向所撰的《序》或張湛（東晉時人）所作的《序》，各版本內容相差不遠，有大量寓言、民間故事、神話傳說等，書中旨意大致歸同於老、莊。今人楊伯竣先生的《列子集釋》，徵引了歷代主要註疏，又附錄了《張湛事蹟輯略》及劉向、張湛盧重玄、陳景元等的序文，和柳宗元、朱熹、高似孫、葉大慶、陳三立、梁啟超、馬敘倫、武義內雄、楊伯峻等的考校辨偽文字。
冥紙灰認為列子成書大體經歷三個階段：1、列子稍後，門人據其活動與言論編撰而成，不止八篇。2、漢人在此基礎上補充整理，而成《漢書.藝文志》上著錄的八篇之數。3、張湛據其先人藏書，及在戰亂後收集到殘卷，「參校有無，始得完備」。並依照《漢書.藝文志》所記八篇，編撰成今本《列子》。由於[在編撰過程中，為疏通文字，連綴篇章，必然加進張湛本人的一些思想與他編的一些內容，所以，今本《列子》雜進一些魏晉人的思想內容、語言文字是可以理解的。歷三時而成書的《列子》，雜就難免了]，說見張清華先生《道經精華.列子.前言》。
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