孟子卷十三 盡心
原文：
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心， 養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
譯文——————————
子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。無論短命還是長壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。”
【讀解】
佛問：“你向什麼處安身立命？”（《景德傳燈錄》
儒答：“養性事天，修身立命。”
孟子談天命，談人的本性，沒有消極被動的神秘色彩，而是充滿了積極主動的個體精神。對待天命，不過是保持心靈的思考， 涵養人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過是一心一 意地進行自身修養而已。用我們今天的話來說，就是要加強知識 學習和思想修養，充實自己的心靈。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆過客，東奔西走，北覓南尋，‘芒鞋踏破嶺頭雲”。其結果，往往是佔有外物越多，內心越空虛，最終成為一個徒具外形，為外物所役的臭皮囊。
相反，“歸來閒對梅花嗅，春在枝頭已十分。”只要你保持心靈的思考，涵養本性，順受天命，身體自然就會有著落，精神自然就會有寄託，生命之春就會永遠在你的把持之中。
“錦城雖雲樂，不如早還家！”
原文：
孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。 盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
譯文——————————
孟子說：“一切都是命運，順應它就承受正常的命運。所以知 道命運的人不站在危險的牆下。盡力行道而死的人，所承受的是 正常的命運；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運。”
【讀解】
一切都是命運。
用我們今天通行的看法，這似乎是一種消極的宿命論思想。但實際上，孟子的立足點是在“順受其正”上，順理而行，順應命 運，也就承受正常的命運，沒有什麼神秘的地方了。怎樣順應呢？比方說，知道命運的人不站在危險的牆下，這不難做到吧？為什麼不站在危險的牆下？因為你明知道它有倒塌的危險。同樣的道 理，明知道打家劫合，殺人越貨，走私販毒，貪污受賄是鋌而走 險的，你是不是還要往上靠呢？不往上靠是知道命運的人，是 “順受其正”的人。往上靠則是不知道命運，不“順受其正”的人。 所以，其結果，“盡其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。’一生做自己應該做的事，走正道；行正義，也就是正常的命運；相反，如上所說，犯罪而死，則死於非命，不是正常的命運了。
由此可見，在孟子這裡，命運的確沒有什麼神秘，不過是順 其自然，順其正理罷了。
就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什 麼感覺，無動於衷。二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不 屑一顧或者持否定態度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對 自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天 的生活都有新的內容，奮發向上是他們生命的主旋律。四十歲以 上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知 天命。”（《論語.為政》）但對於現代人來說，“不惑”與“知天 命”似乎是緊緊聯繫在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了； 或者反過來說，正因為“知天命’了，才談得上“不惑”。其實， 孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。” （《論語.子罕》）可見，四十、五十的確是個劃分不清的年齡段． 或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對 有些人來說，則要晚一些，而這又決定於他們各自的人生經歷與 境遇。總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地 爬上心頭，不由得你不信。這時，回顧自己半生之所為，少年時 代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的， 悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命 也，順受其正。這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實 地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。
原文：
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”
譯文——————————
孟子說：“求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得到，因為所求的東西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到卻決定於天命，這種求索無益於得到，因為所求的東西是身外之物。”
【讀解】
在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求，一句話，是精神的自我完善。身外之物則是金錢富貴，名譽地位。
前者全在於自我，只要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收穫，種瓜得瓜，種豆得豆。所以叫“求則得之，舍則失之。”
後者則是謀事在人，成事在天。並不是你一廂情願地追求就可以得到的。所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。”更不要抓苟且，失去自我。
當然，不強求並不是完全拒斥，而是要）煩其自然。就像孔子對待金錢富貴的態度：“如不可求，從吾所好。”（《論語.述而》） 如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。
說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那麼要緊呢？
原文：
孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行 求仁莫近焉。”
譯文——————————
孟子說：“萬物我都具備了。反躬自問誠實無欺，便是最大的 快樂。盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。”
【讀解】
“萬物皆備於我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心 主義哲學觀。這裡面的是與非不在我們關心的範圍。我們關心的 是孟子說這話的意思。所謂“萬物皆備於我”並不是像有些人所 理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。”（由此來歸結孟子為典 型的主觀唯心主義者。）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都 能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。這樣才會有下面的 一句話，“反身而誠，樂莫大焉。”反躬自問，我所認識的一切都 是誠實無欺的，所以非常快樂。這是一種認識的快樂，探求真理 的快樂。但是，僅有認識，僅有自身的發現還不夠，所以要“強 恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來實行仁道。所謂恕道，我們在 本書中已經多次提到，這就是孔子反覆強調的“己所不欲，勿施 於人。”（《論語.顏淵》、《論語.衛靈》）它的積極方便是 “己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語.雍也》）總起來說，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間的關係。如果說，“反身而誠，樂莫大焉”是一種認識的快樂，局 限於自身；那麼，“強恕而行，求仁莫近焉”就是一種實踐的快樂，涉及到他人與社會了。
由此可見，“萬物皆備於我矣”所引出的，是認識和實踐兩大 領域的儒學追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學的核心內容。 單從“萬物皆備於我矣”這句話給我們的感覺，則是一種充滿主 體意識，樂觀向上的心態，的確有法國哲學家笛卡爾那著名的命 題”政思故我在”的精神風貌，給人以認識世界，探索真理的勇氣和信心。
原文：
孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
譯文——————————
孟子說：“做一件事不明白為什麼要做，習慣了不想想為什麼習慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人。”
【讀解】
在黑格爾哲學中，這樣的人是處於“自在”狀態的人，尚沒有達到“自為”的程度。所謂“自在”狀態，就是缺乏“自覺”的主體意識，不能自己認識自己。所謂‘咱為”，就是具有獨立的主體意識，幾事都要問個“為什麼”，做一件事，知道自己為什麼要 做，在生活中不斷反省，認識自己。如此一對照，孟子所說的“眾也”當然也就是“自在”狀態的人了。當然，這個“自在”的 概念，不是我們平常所說“自由自在”的意思。
在們今天的生活中，這種人被視為做一天和尚撞一夭鐘，隨波逐流混日子的人。
不過，話說回來，所謂“子慣成自然”，在實際生活中，有多少人真能凡事都問個為什麼呢，？
“認識你自己！”古希臘智者的確這樣提醒過我們。
可當你每天蹬著自行車在上班的人流中“隨波逐流，時，你想過這到底是為了什麼嗎？
原文：
孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”
譯文——————————
孟子說：“人不可以不知羞恥。從不知羞恥到知道羞恥，就可以免於羞恥了。”
【讀解】
俗話說：“人有臉，樹有皮，電燈泡兒有玻璃。”
羞恥之心，人皆有之。
只有無恥之尤的卑鄙之徒才不知世間有羞恥二字。
《法句經》說：“那些不以該恥者為恥，而抱待邪惡之念的人， 將會下地獄。”
他們是莎士比亞筆下的伊阿古，莫里哀筆下的達爾丟夫，但， 丁《神曲》中那些下地獄的人，當然，或許還有西門慶、潘金蓮......
然而，一旦他們知道羞恥，也就可以陞遷煉獄，“浪子回頭金 不換”，說不定還有一二上天堂的機會哩！
無恥至恥，免於羞恥。
原文：
孟子曰：“恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
譯文——————————
孟子說：“羞恥之心對於人至關重要！搞陰謀詭計的人是不知羞恥的。不以自己不如別人為羞恥，怎麼趕得上別人呢？”
【讀解】
“我 一念之差出賣了無辜的人，我有大罪呀！”
猶大羞愧難當，跟踉蹌蹌地跑出去，在一棵大樹下吊死了。 （《馬太福音》）
自從亞當夏娃在伊甸園裡偷吃了善惡果，羞恥之心便油然而生。人類雖然因此而犯下原罪，被逐出伊甸園，但卻獲得了在現實土地上生存的權利。
“知恥近乎勇。”（《中庸》）
縱使罪孽深重如猶大，羞愧而死，靈魂尚能獲得拯救。
如果及早知恥，以羞恥為動力，化羞恥為力量，亡羊補牢，未為晚矣。
否則，一次無恥，次次無恥，甚至不以為恥，反以為榮，嗜痴成癖，那就萬劫不復，無可救藥了。
原文：
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂則而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟；而況得而臣之乎？”
譯文——————————
孟子說：“古代的賢明君王喜歡聽取善言，不把自己的權勢放在心上。古代的賢能之士又何嘗不是這樣呢？樂於自己的學說，不把他人的權勢放在心上。所以，即使是王公貴人，如果不對他恭敬地盡到禮數，也不能夠多次和他相見。相見的次數尚且不能夠多，何況要他做臣下呢？”
【讀解】
樂道忘勢，是弘揚讀書人的氣節和骨氣。還是曾子所說的那個道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？”（《孟子－公孫五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的官位，我有我的正義。我有什麼輸於他的呢？這樣一想，也就不把他的權勢放在心上了。所以，真正的賢士能夠笑傲王侯，我行 我素。
當然，如裡王侯本身也能夠好善而忘勢，對賢能之士禮數有加，當成真正的朋友而平等對待，那又是另一回事了。
總之，領導人好善忘勢，尊重知識，尊重人才；人才樂道忘勢，不逢迎拍馬，屈從權貴。這是相反相成的兩方面。正如朱熹《孟子集注》所說：“二者勢若相反，而實則相成，蓋亦各盡其道而已。”
原文：
孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游：人知之，亦囂囂； 人不知，亦囂囂。”
曰：“何如斯可以囂囂矣？”
曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達不離道。 窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
譯文——————————
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。”
宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”
孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所 以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。”
【讀解】
窮達都是身外事，只有道義都是根本。
所以能窮不失義，達不離道。
至於“窮則獨善其身，達則兼善天下”，則與孔子所說“用之則行，舍之則藏”一樣，進可以攻，退可以守，成為兩千多年來中國知識分子立身處世的座右銘，成為最強有力的心理武器，既對他人，也對這個世界，更對自身。
當你窮困不得志時，它以“獨善其身”的清高撫慰著你那一顆失落的心；
當你飛黃騰達有時機時，它又以“兼善天下”的豪情為你心安理得地做官提供著堅實的心理基礎。
因此，無論你窮與達，它都是一劑絕對見效的心理良藥，是知識分子戰無不勝的思想武器與法寶。
原文：
孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”
孟子曰：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”
譯文——————————
孟子說“一定要等待有周文王那樣的人出現後才奮發的，是平庸的人，至於豪傑之士，即使沒有周文王那樣的人出現，自己也能奮發有為。”
孟子說：“仁德的言語不如仁德的聲望那樣深入人心，好的政 令不如好的教育那樣贏得民眾。好的政令，百姓畏服；好的教育， 百姓喜愛。好的政令得到百姓的財富，好的教育得到百姓的心。”
原文：
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”
孟子曰：“人之有德、慧、術、知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者． 以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立， 定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉， 雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”
譯文——————————
孟子說：“人不用學習就能的，是良能；不用思考就知道的， 是良知。兩三歲的小孩子沒有不知道親愛他父母的，等到他長大， 沒有不知道尊敬他兄長的。親愛父母是仁；尊敬兄長是義。沒有 其他原因，因為這兩種品德是通行天下的。”
孟子說：“人的品德、智慧、本領、知識，往往產生於災患之中。那些受疏遠的大臣和賤妾所生的兒子，經常操心著危難之事, 深深憂慮著禍患降臨，所以能通達事理。”
孟子說：“有侍奉君主的人，專以討得君主的歡心為喜悅；有安定國家的臣，以安定國家為喜悅；有順應天理的人，當他的主張能行於天下時，他才去實行；有偉大的人，端正自己，天下萬物便隨之端正。”
孟子說：“君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。”
孟子說：“擁有廣闊的土地、眾多的人民，這是君子所想望的， 但卻不是他的快樂所在；立於天下的中央，安定天下的百姓，這是君子的快樂，但卻不是他的本性所在。君子的本性，縱使他的抱負實現也不會增加，縱使他窮困也不會減少，因為他的本分已 經固定。君子的本性，仁義禮智植根於內心，外表神色清和潤澤， 呈現於臉面，流溢於肩背，充實於四肢，四肢的動作，不用言語， 別人也能理解。”
原文：
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用 或禮，財不叮勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水 大，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如 水火，而民焉有不仁者乎？”
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海 者難為水，游於聖人之廠工者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。”
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳利者，蹠之徒也。欲知舜與路之分，無他，利與善之間也。”
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”
孟子曰：“飢者甘食，渴者甘飲。是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”
公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮！’君子之不耕而食，何也？ 孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮！’孰大於是？”
譯文——————————
孟子說：“搞好耕種，減輕稅收，可以使老百姓富足。飲食有 一定時候，費用有一定節制，財物便用之不盡。老百姓離開了水 與火就不能夠生活，可是，當有人黃昏夜晚敲別人的門求水與火 時，沒有不給與的。為什麼呢？因為水火都很充足。聖人治理天 下，使百姓的糧食像水與火一樣充足。糧食像水與火一樣充足了． 老百姓哪有不仁慈的呢？”
孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上泰山，就 覺得整個天下都變小了。所以，觀看過大海的人，便難以被其它 水所吸引了；在聖人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引 了。觀看水有一定的方法，一定要觀看它壯闊的波瀾。太陽月亮 有光輝，不放過每條小縫隙；流水有規律，不把坑坑窪窪填滿不 向前流；君子立志於道，不到一定的程度不能通達。”
孟子說：“雞叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一類的人物；雞叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盜路一類的人物。要想知道舜和路有什麼區別，沒有別的，利和善的不同罷了。”
孟子說：“楊朱主張為自己，即使拔一根毫毛而有利於天下，他都不肯幹。墨子主張兼愛，即便是從頭頂到腳跟都摩傷，只要是對天下有利，他都肯幹。子莫則主張中道。主張中道本來是不錯的，但如果只知中道而不知道權變，那也就和執著一點一樣了。 為什麼厭惡執著一點呢？因為它會損害真正的道，只是堅持一點而廢棄了其餘很多方面。”
孟子說：“飢餓的人覺得任何食物都是美味的，乾渴的人覺得任何飲料都是可口的。他們不能夠吃喝出飲料和食物的正常滋味，是由於飢餓和乾渴的妨害。難道只有嘴巴和肚子有飢餓和乾渴的妨害嗎？心靈也同樣有妨害。一個人能夠不讓飢餓和乾渴那樣的妨害去妨害心靈，那就不會以自己不及別人為憂慮了。”
孟子說：“做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還沒有見水，仍然只是一口廢井。”’
公孫丑說：“《詩經》說：‘不白吃飯啊！’可君子不種莊稼也 吃飯，為什麼呢？” 孟子說：“君子居住在一個國家，國君用他，就會安定富足， 尊貴榮耀；學生們跟隨他，就會孝敬父母，尊敬兄長，忠誠而守信用。‘不白吃飯啊！’還有誰比他的貢獻更大呢？”
原文：
王子墊問曰：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何謂尚志？”
曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。 居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
孟子曰：“執之而已矣。”
“然則舜不禁與？”
曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”
“然則舜如之何？”
曰：“舜視棄天下猶棄敝展也。竊負而逃，通海濱而處，終身沂然，樂而忘天下。”
譯文——————————
王子墊問道：“士做什麼事？”
孟子說：“使志行高尚。”
王子墊問：“使志行高尚指的是什麼？”
孟子說：“仁和義罷了。殺死一個無罪的人，是不仁；不是自己的東西卻去佔有，是不義。居住的地方在哪裡？仁便是；道路在哪裡？義便是。居於仁而行於義，大人的事便齊備了。”
桃應問道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了人，那怎麼辦？”
孟子說：“把他逮起來就是了。”
桃應問：“難道舜不阻止嗎？”
孟子說：“舜怎麼能夠阻止呢？皋陶是按所受職責辦事。”
桃應問：“那麼，舜該怎麼辦呢？” 孟子說：“舜把拋棄天子之位看得像拋棄破鞋子一樣。他偷偷地背負父親逃走，沿著海濱住下來，終身逍遙，快樂得把曾經做過天子的事情忘掉。”
原文：
孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”
孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者， 賠使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”
孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。”
孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
譯文——————————
孟子從范邑到齊都，遠遠地望見了齊王的兒子，非常感嘆地說：“地位改變氣度，奉養改變體質，地位是多麼重要啊！他不也是人的兒子嗎？”
孟子說：“王子的住多、車馬、衣服多半與他人相同，而王子像那個樣子，是他的地位使他那樣的。何況那處在天下最廣大地位上的人呢？魯國的國君到宋國去，在宋國的城門下呼喊。守門的人說：‘這人不是我們的國君，他的聲音怎麼這樣像我們的國君呢？’這沒有別的原因，他們的地位相似罷了。”
孟子說：“只是養活而不愛，那就如養豬一樣；只是愛而不恭敬，那就如養鳥兒養愛犬等畜生一樣。恭敬之心是在送出禮物之前有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虛留。”
孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時雨一樣滋潤化育的；有成全品德的；有培養才能的；有解答疑問的；有以學識風範感化他人使之成為私淑弟子的。這五種，就是君子教育人的 方式。”
原文：
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”
公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？”
孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”
孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。”
孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。 親親而仁民，仁民而愛物。”
孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。”
譯文——————————
公孫丑說：“道倒是很高很好的，但就像登天一樣，似乎高不可攀。為什麼不使它成為可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力呢？”
孟子說：“高明的工匠不因為拙劣的工人而改變或者廢棄規矩，絕不因為拙劣的射手而改變拉弓的標準。君子張滿了弓而不發箭，只做出要射的樣子。他恰到好處地做出樣子，有能力學習 的人便跟著他做。”
孟子說：“天下政治清明的時份，用道義隨身行事；天下政治黑暗的時候，用生命捍衛道義。沒有聽說過犧牲道義而屈從於他人的。”
公都子說：“滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列，可是您卻不回答他的問題，為什麼呢？”
孟子說：“倚仗著自己的權勢來發問，倚仗著自己賢能來發問，倚仗著自己年長來發問，倚仗著自己有功勞來發問，倚仗著自己是老交情來發問，都是我所不回答的。滕更有這五種中的兩種。”
孟子說：“對於不應該停止的卻停止了，那就沒有什麼不可以停止。對於應該厚待的卻薄待了，那就沒有什麼不可以薄待。前進太猛的人，後退也會快。”
孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對於百姓， 仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬物。”
孟子說：“智者沒有什麼事物不該知道，但是急於知道當前最重要的事情；仁者沒有什麼人不該愛，但是急於愛德才兼備的賢 “人。”以堯舜的智慧尚且不能夠知道一切事物，因為他們急於知道對他們最重要的事情；以堯舜的仁德尚且不能夠愛所有的人，因為他們急於愛德才兼備的賢人。如果不能夠實行該行三年的喪辦禮， 卻對三個月、五個月的喪禮仔細講求；在尊長者面前大吃猛晚卻講求不要用牙齒啃於肉，這就叫做不知道什麼是最重要的事物。”
原文：
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”
孟子曰：“盡信書，則不如無書。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。 犧牲既成，粢盛既潔，祭祖以時，然而早干水溢，則變置社稷。
譯文——————————
孟子說：“春秋時代沒有合乎義的戰爭。那一國或許比這一國要好一點，這樣的情況倒是有的。所謂征，是指上討伐下，同等級的國家之間是不能夠相互討伐的。”
孟子說：“完全相信書，那還不如沒有書。我對於《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎麼會使鮮血流得來可以漂起木棒呢？”
孟子說：“能工巧匠能夠教會別人規矩法則，但不能夠教會別人巧。”
孟子說：“百姓最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕。所以，得到民。心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神穀神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔淨，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神穀神。”
原文：
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
孟子謂高子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
齊飢。陳臻曰：“國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。”
孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。 則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。 馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”
譯文——————————
孟子說：“賢人先使自己明白，然後才去使別人明白；今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白。”
孟子對高子說：“山坡間的小徑，經常有人行走便踏成了一條路；過一段時間沒有人去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心堵塞了。”
齊國遭饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人們都以為老師會再次勸齊王打開棠地的糧倉來賑濟災民，大概不可以再這樣做了吧。”
孟子說：“再這樣做就成了馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善於打虎，後來成了善士，不再打虎了。有次他到野外去，看到有很多人正在追逐一隻老虎。那老虎背靠著山勢險阻的地方，沒有人敢去迫近它。大家遠遠望見馮婦來了，連忙跑過去迎接他。馮婦挽袖伸臂地走下車來，眾人都很高興，可士人們卻譏笑他。”
孟子說：“諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。如果錯以珍珠美玉為寶，災禍必定落到他身上。”
原文：
盆成括仕於齊，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
士未可以言而言，是以言飴之也；可以言而不言，是以不言飴之也。是皆穿富之類也。
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。 君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而苦人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。’”
譯文——————————
盆成括在齊國做官，孟子說：“盆成括離死不遠了！”
盆成括果然被殺，學生問孟子說：“老師怎麼知道盆成括將被殺呢？”
孟子回答說：“盆成括是個小聰明，但不懂得君子應該知道的大道理，這是足以招致殺身之禍的。”
士人不該說話的時候說話，是用言語來套取人；該成話的時候不說話，是用沉默來套取人。都是鑽洞爬牆的小偷行為。
孟子說：“言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與廣博的，是善道。君子的言語，講的雖然是平常的事情，卻蘊含著深刻的道理；君子的操守，從修養自身開始，然後才使天下太平。人們的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻跑到別人的 田裡去除草——要求別人很多很嚴格，要求自己卻很少很輕鬆。”
原文：
孟子曰：說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
孟子曰：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
譯文——————————
孟子說：“向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裡。哪怕他殿堂高兩三丈，屋簷好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從 車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。他所擁有的，都是 我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什麼要怕他呢？”
孟子說：“修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。”
原文：
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原乎！鄉原，德之賊也。”’
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
譯文——————————
萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。”
萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？” 孟子說：“他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： ‘從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。’”
萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。’像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘偷道德的賊’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它 搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
原文：
孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之。若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、 萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也。近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
譯文——————————
孟子說：“從堯舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見堯舜之道而繼承的；像湯，則是聽說堯舜之道而繼承的人。從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見商湯之道而繼承的；像文王，則是聽說商湯之道而繼承的。從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見文王之道而繼承的：像孔子，則是聽說文王之道而繼承的。從孔子到現在，一百多年，離開聖人在世的年代這樣的不遠，距離聖人的家鄉這樣的近，但是卻沒有親眼看見聖人之道而繼承的人了，以後恐怕也沒有聽說聖人之道而繼承的人了吧！”
孟子，名軻，字號在漢代以前的古書沒有記載，但曹魏、晉之後卻傳出子車、子居、子輿等三個不同的字號，字號可能是後人的附會而未必可信。生卒年月因史傳未記載而有許多的說法，其中又以《孟子世家譜》上所記載之生於周烈王四年（西元前372年），卒於周赧王二十六年（西元前289年）較為多數學者所採用。山東鄒城人。在十五、六歲時到達魯國後有一種說法是拜入孔子之孫子思的門下，但根據史書考證發現子思去世時離孟子出生還早幾十年，所以還是如《史記》中所記載的受業於子思的門人的說法比較可信。孟子是中國古代著名思想家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」之稱[1]，與孔子合稱為「孔孟」。
孟子曾倣傚孔子，帶領門徒遊說各國。但是不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著述。有《孟子》七篇傳世，篇目為：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》；《萬章》上、下；）《告子》上、下；《盡心》上、下。其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。從此直到清末，「四書」一直是科舉必考內容。孟子的文章說理暢達，發揮詳盡氣勢充沛並長於論辯。
孟子是魯桓公的庶長子公子慶父的後代，公子慶父之子公孫敖另立一族，為孟孫氏，或稱仲孫氏、孟氏。田齊宣公四十八年（公元408年），齊國攻破了孟孫氏的的食邑郕城，孟孫氏子孫遂分散開來。孟子的祖先就從魯國遷居到鄒國（今山東省鄒縣），於是孟子自此成了鄒國人。相傳其父名為激，字公宜；其母親的姓氏也有仉氏與李氏之說。據說，孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，其「孟母三遷」、「斷杼教子」等故事，成為千古美談，是後世母教之典範。
身後榮辱
孟子是儒家最主要的代表人物之一，《漢書‧楚元王傳贊》說：「自孔子歿，綴文之士眾矣。唯孟軻……博物洽聞，通達古今，其言有補於世。」但孟子的地位在宋代以前並不很高，甚至有一首諷刺孟子的打油詩：「鄰家焉有許多雞？乞丐何曾有二妻？當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊？」[2]。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子「道統」的人物開始，出現了一個孟子的「升格運動」，孟子其人其書的地位逐漸上升。宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列入科舉考試科目之中。元豐六年（1083年），孟子首次被官方追封為「鄒國公」，翌年被批准配享孔廟。以後《孟子》一書升格為儒家經典，南宋朱熹又把《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合為「四書」，其實際地位更在「五經」之上。元朝至順元年（1330），孟子被加封為「亞聖公」，以後就稱為「亞聖」，地位僅次於孔子。明朝朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》裡的章句，如「民為貴，社稷次之，君為輕」、「殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」等。朱元璋曾說「使此老在今日寧得免耶！」[3]越南學者張漢超在文章中說：「為士大夫者，非堯舜之道不陳前，非孔孟之道不著述。」
孟子的思想
性善與性惡
先秦儒家對於人性善惡問題給予了極大的關注。在中國人性論史上，第一個提出性善論的是孟子。他認為，人性是善的，就像水往低處流一樣，這是一個不爭的事實。孟子認為，人生來都有最基本的共同的天賦本性，這就是「性善」或「不忍人之心」，或者說對別人的憐憫之心、同情心。他舉例說，人突然看到小孩要掉到井裡去，都會有驚懼和同情的心理。這種同情心，並不是為了討好這小孩子的父母，也不是要在鄉親朋友中獲得好名聲，也不是討厭小孩子的哭叫聲，而完全是從人天生的本性中發出來的，這就是「不忍人之心」。
「不忍人之心」也叫「惻隱之心」。此外還有「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」。這四種心﹙也叫「四端」或「四德」﹚，就是孟子論述人性本善的根據。孟子認為，人與禽獸的差別很微小，僅僅在於人有這些「心」。如果沒有這些「心」，就不能算作是人。在他看來，如果為人而不善，那不是本性的問題，而是由於捨棄了本性，沒有很好地保持住它，絕不能說他本來就沒有這些「善」的本性。因此，人如果有了不善的思想和行為，就應閉門思過，檢查自己是否放棄了那些天賦的「心」，努力把這些「心」找回來，以恢復人的本性。這就是孟子所說的「求其放心」，後世稱為「復性」。如果反省自己，一切都合乎天賦的道德觀念，那就是最大的快樂，這就是孟子所說的「反身而誠，樂莫大焉」。
孟子的性善論對傳統思想影響很大，宋代以後流傳的《三字經》第一句話就是「人之初，性本善。」性善論也成為後來儒家的正統觀念。
在先秦儒家中，有一派反對孟子的性善論，而主張性惡論。這一派的代表就是荀子。荀子提出「人之性惡，其善者偽也」的著名論點。他認為，人生來的本性是：餓了就想吃飽，冷了就想穿暖，累了就想休息，這是人之本性的真實表露。在他看來，「好利」、「疾惡」、「好聲色」等，都是人的自然情慾，也是人的性惡的表現。而善的道德意識是後天人為加工的結果。這種後天人為的加工就叫「偽」。
荀子針對孟子的性善論，第一次運用「性」與「偽」的範疇來說明人的自然本性和社會道德的關係，反對把人的自然屬性道德化，強調「性偽之分」，認為人的自然本性是基於生理機能而產生的物質生活的欲求，而社會道德規範是對這種欲求的限制和調節，二者是對立的。同時，二者又是統一的，「無性，則偽之無所加；無偽，則性不能自美。性偽合，然後聖人之名一」。意思是說，沒有自然本性，就用不會有社會道德的人為加工；沒有人為加工，人性就不能由惡變善。聖人的作用就在於把「性」和「偽」很好的結合起來、統一起來。
荀子較全面的論述了「性」與「偽」的對立統一關係，並著重強調對人性的改造，提出了「化性起偽」、「塗之人可以為禹」等觀點，認為人都有改變本性，成為聖人的可能。荀子性惡論的觀點對法家影響甚大，但始終未能成為儒家的正統觀念。
政治思想
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。
正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在「諸子略」中，視為子書，沒有得到應有的地位。
到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。[4]如《盡心篇》，刪「民為貴，社稷次之，君為輕。」十字。又《盡心篇》，刪「吾今而後知殺人親之重也:殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。 」七句。又《離婁篇》，刪「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」六句[5]。
仁政與王道
孟子主張君主行仁政，承接性善論，孟子認為「人有不忍人之心」，乃有「不忍人之政」，君主只要將自己的仁德推廣，所謂「幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老」，由愛護自己的家人，到愛護國民，就是仁政。
推行仁政的具體措施是行「王道」，要使人民富足，百姓安樂，即「保民而王」，人民自然擁戴君主，國家自然富強安定。
來源: 維基百科，自由的百科全書
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